宗教介入校園？野球強豪校與宗教不可分的歷史

講到「宗教」許多人想到的大概是那些大型的宮廟，以及具有規模的宗教建築與符號。在台灣最具代表的是佛道教混合的大型廟宇，不僅是台灣人的信仰中心，也是來台觀光客喜歡參觀的場所。

我們熟知的宗教常常以流傳久遠，但現在除了大宗普遍認知的宗教之外，許多新的、近代或現代我們不熟悉的新宗教也快速的擴張，這種在歷史在近代後成立、相較傳統佛教、神道、基督宗教等歷史較短的新宗教團體，普遍稱之為「新興宗教」或「新式宗教」。

雖然沒有古老宗教的強大歷史感，但新興宗教這幾年有些團體發展快速，以歐美的摩門教為例，就是一個全球規模的新興宗教。當然也有不少世界各處有爭議性的新興宗教，在社會上民眾對此有褒貶不一的狀況。不同於台灣，鄰近的日本是一個新興宗教盛行之國，其中也不乏創辦自己的會所，開辦學校深入教育。有意思的是這些新興宗教雖然常讓外界質疑，但也真的有些宗教組織推動了一些教育事業發展，其中許多宗教學校更是日本高校野球的幕後推手。

所以這次，除了解一些厲害的宗教體系野球強豪校之外，也來簡單說說新興宗教與日本野球的關係：

戰後的新興宗教，與日本民眾對高校野球的狂熱

日本其實一直都有新宗教出現，在太平洋戰後，面對國家神道、天皇神格化的瓦解，日本社會面臨精神象徵與共同體秩序的缺失，故成為許多新宗教成立、或洗刷過去遭受壓抑或汙名化（宗教自我認定）的形象，重新擴張、轉型或建立教育事業的機會。這之中很多是在戰後中產階級份子、與戰後崛起的商人，這也是為何許多新興宗教在如今日本社會，逐漸累積可觀的資金來源，並且教團在政治與商業界有著不小的投資。

但不管是古老宗教或是新興宗教，都免不了需要信眾信徒，來穩固自身宗教的神聖與代表性。這時有日本國球之稱的「野球」運動，成為突破口。許多人雖不相信宗教，卻對於熱愛的運動有著近乎信仰的熱忱存在，如果可以藉由這項運動建立起自我宗教在日本社會良好形象、甚至大量曝光在主流媒體上，對於新興宗教可說不只是正向宣傳，更是對原信徒的信仰鞏固。

但為何不是選擇「日本社會職業棒球」而是「高校野球的甲子園」？當時昭和時代雖然已經有職業棒球，但一般大眾對於職棒、野球選手，還是會有不正式，甚至像是演藝工作的娛樂感的刻板印象。當時社會更朝向企業導向業餘球隊的「社會人野球隊」。當時戰後經濟狀況，新興宗教要影響這些有球團的大型企業實在過於艱難，並且這些野球運動多半曝光度不足，過於讓大眾有娛樂標籤化的認知。所以，許多新興宗教需要一個更具宣傳力度，與扭轉自我宗教在大眾的形象，單純化的學生野球無疑是一個好的突破點。

與直接成立球團的大量金流、和被體育圈質疑宗教介入運動圈的正當性不同，日本法律是保障教育自由的，這也使設立高校成為新興宗教合理的手段之一。藉由學校內設立野球部，以支持學生野球運動，培養地方可以打進日本全國的野球隊，對於宗教是一個相當良好的形象。

尤其是當時的日本社會風氣雖然不看好職業野球，但對學生棒球尤其是「甲子園」有著極其神聖的地位。甚至對於打進甲子園的高校球兒有著極高的好感度，並且由於主辦方是日本主流報社，許多媒體的曝光，也成為許多新興宗教視為「能提高宗教好感度」、「全國性絕對會被看見」的方式，名正言順讓高校野球成為教團象徵。

不到1%，但卻屢屢站上甲子園的新興宗教野球

如果要統計全日本究竟有多少高校野球部，是與新興宗教有關，以高野連（日本高等學校野球連盟）2025年統計全日本硬式野球加盟校3,768間來看，其實新興宗教大約只有20間左右，在日本不到1%。但新興宗教創辦的學校的野球部，卻是穩定進入全日本高校野球甲子園球場的常勝軍。甚至現在許多已經成為日本中學校打野球的學生首選，甚至可以說是建立起自己傳統的野球名校。甚至從這些學校進入到社會人野球、職棒野球，直到現在讓日本球迷叫得出名字的選手，不在少數，甚至還有些成為傳奇人物。

知名的新興宗教野球強豪有哪些？拿下過春、夏甲子園優勝的奈良『天理高校』，隸屬於「天理教」，是創立1838 年，江戶時代末期具代表性的新興宗教。同樣有多次夏甲優勝的奈良『智辯學園』與和歌山『智辯和歌山』是屬於1952年創立的新興宗教「辯天宗」。

過去的大阪霸權，春夏連霸，已經停招的『PL學園』，所屬的是日本大正時代成立的新興宗教團體「完美自由教團」。強豪校之一的東京『創價高校』其背後則是成立於1930年的「創價學會」。而如今還是繼續有新興宗教試圖以野球提升存在感，1986年創建的新興宗教「幸福の科學」，近幾年也在栃木縣設立學校，讓自己的野球部在大賽上有所曝光，可以說這些新一代宗教團體都努力讓自己被看見。



而這些新興宗教創建的高校野球部崛起，除了靠著教團宗教法人資源，讓學校投入在野球上，例如良好的室內練習場、頂尖的職業教練，與球員高級宿舍與飲食等設備與管理之外，其實也與日本「野球留學」制度有關。日本每間高校（尤其是私立學校）其實都會關注全國各縣府中學校特別有才華的野球部學生，並用獎學金或推薦制度，透過球探去與球員和家長教練接觸，或是以行銷手法和實質優勝實績，吸引各地方球兒想以進入該校野球部為目標，這也使許多有潛力的高校球兒，進入到這些新興宗教的學校體制之中，讓這些宗教學校逐漸成為地方野球強豪。

這些新興宗教建立的高校體制，開始以野球強豪校進入大眾的視野，因為地方優勝與全國制霸等野球戰績，也成為許多球員爭相想進入的學校。但成為強校的背後仍有許多問題。例如過去大阪霸權PL學園，有狂奪20勝的桑田真澄、甲子園13支全壘打的清原和博，兩人KK組合。

但也在1986年發生球隊霸凌死亡狀況，也開始揭露關於學校內恐怖的階級制度與學校漠視的文化，還有教練球員教徒化的問題，新興宗教加上校園霸凌，也讓人開始關注新興宗教持續以野球強校包裝宣揚教義，對於學生的教育是否有嚴重的問題。2016年PL學園野球部休部後，也使這野球強校走入歷史。

新興宗教學校成了強豪校，會是野球教育的問題嗎？

宗教進入教育體制創辦學校，其實從過去在日本就不罕見，以野球運動為主的宗教學校其實從過去佛教、基督教創辦的名校就相當多。例如從日治時代開始，就有不少台灣球員留學的京都『龍谷大平安（龍谷高校）』就是創校破百年的淨土真宗的佛教學校、與台灣野球留學有合作的北海道『駒大苫小牧』是佛教禪宗學校、春夏甲子園熟面孔福島王者『聖光學院』從校名就很有基督教體制學校的感覺。

這些也是如今在高校野球中背後有宗教背景的歷史名校與強豪。故可以說新興宗教創辦學校，透過野球提高知名度與曝光，其實也是走上老宗教前輩一樣的道路，成為新一代野球名校。

如果以過去網路野球迷私自地計算，新興宗教和傳統宗教在甲子園出場比例為二、三成，也就是49間全日本代表校中，就有10間出場校是宗教背景的創辦學校，這中間新興宗教可能有3~4間。這總感覺也讓一些球迷戲稱，全國高校選手權的野球大賽無疑是「宗教法人、財團企業、公立學校」三種不同體制之間的野球大戰，宗教與財團以常勝軍的姿態互別苗頭，但公立校往往以黑馬之姿造成全民化的野球旋風，如：金足農、大社、佐賀北等。哪一種才是良好的野球教育，如今也在網路興盛的現代，展開激烈的辯論。

資深的棒球記者－氏原英明，就曾指出相關批評。他認為新興宗教學校本質上是利用大眾對甲子園的熱情，讓以為高校野球是「純潔、青春、不商業化」的民眾，接收帶有宗教色彩的校歌，用學生的勝利宣教的違法行為。

以日本野球數據分析聞名的作家－小野俊哉，在小學館的《週刊ポスト》上發表研究甲子園宗教校專題（2021）也對這些新興宗教學校，難以在學生運動中保持宗教中立，並行為可能有違反了日本《教育基本法》，引發高校野球跟教育圈對於宗教與野球教育一系列的討論和辯論。也有許多專題提出相關案例，例如要求球員參與宗教儀式、比賽場上公然放大「宗教標語」，畢業後必須回饋宗教團體、成名代言等。表示這已經不是單純的野球訓練，而是利益交換與強制宗教化管理。

但如今有許多新興宗教的野球名校也已經世俗化，很多新興宗教多年內部改革，讓與其強制球員入教或信仰，不如是以運動與宗教雙贏的雙向交換，給學生頂尖的設備與良好體驗，讓學生以成為學校一份子為榮，是一種體育經紀與學校品牌化過程。很有趣的是從「吸收信眾學校＞宗教兼體育校＞體育品牌強校」過去許多傳統宗教學校有走過這一遭。日本新興宗教研究學者－島田裕巳在著作《新宗教と政治と金》（2022）中就表示90年代後新興宗教也如同傳統宗教般走入官僚化與企業化，營運學校和管理野球部的態度也有所轉變，如何永續經營學校可能比堅持信徒化球員更為重要，故比起教團信仰制度，更重要的反而是商業營運。

筑波大學的體育社會學研究團隊也指出一項很有趣的研究觀點（2011）：過去新興宗教名校中，有高達七成以上的野球部主力球員是在關西地區學校。但這些球員根本都不是信徒也不住在關西地區。球員其實都知道這是宗教學校，只是配合團體教義來換取可以打入甲子園的機會，而學校也對非信徒的球員保持著贏球期許建立宗教良好形象，而形成兩邊「雙向妥協」的有趣局面。這也使宗教創辦的學校，其最後終將是世俗化，成為「稀釋宗教色彩，一般的野球強校」。因為誰都不願意在走入下一個PL學園的悲劇。

也可以說，新興宗教學校其實跟過去的宗教學校沒有不同，因為打響知名度和傳遞教義，選擇以野球運動作為讓人看見的手段，但最終為了適應時代變革，比起教義，最終學校是否存活、野球部該如何才能吸引有才華的球員選擇，變成這些學校核心，和世俗化、企業化。

能夠適應時代改革的新宗教，雖然並不是所有人都能接受，但是這些藉由宗教力量而出現的職業球員和加強高校野球的可看性，也是功不可沒。如今比起新興宗教，天理高校的紫色球服與わっしょい應援，和智辯雙校的紅色球衣與魔曲，反而比宗教更被留在高校野球迷的記憶裡，成為日本高校野球文化的歷史一頁。